《入菩萨行论》讲解（80）

    正文：因为烦恼昏昧愚痴心，在在处处都产生贪恋，

         将来到时一定会出现，成千翻倍后的严重苦。

    讲解：第十八个偈句。假如我们不懂得什么能对我们产生伤害、什么能对我们产生利益的话，那我们这种愚痴的心，随时随地都会产生各种各样的贪执，比如贪执各种各样的事物、各种各样的享用。现在的贪执，未来就会产生非常大的异熟果报，这个异熟的果报会把现在的各种各样的贪执完全结合在一起，然后再翻千倍。

    可以用这样的例子来比喻：我们现在对酒有贪著，喝了十碗酒，如果把这十碗酒合成一碗来计，因为这样的贪著，未来成熟的果报就是一千碗的果报；这一千碗的果报还不是酒，而是地狱里烧化的铁汁、铜汁，要喝一千碗那样的东西！

   果报的痛苦是要翻千倍的。

    正文：所以智者不会生贪欲，因为贪欲定会生悲恐，

         因此自然应当舍一切，应当对此生坚定信解。

    讲解：也就是因为这样的原因，在第十九个偈句第一句话就说：如果是一个智者，他懂得什么是利、什么是害，那他就不会产生任何贪著。

    第十九偈句后三句话是说：如果我们对于事物、对于享用等等，今生有很多的贪著，那今生来生的恐惧和怖畏的事情也就会非常多。而且，就算今生有再多的享用、再多的物品，我们到死时也不得不完全都舍弃掉。因此，如果是一个智者，那他就一定会在自己的内心深处，坚定地毫不动摇地产生“要舍弃今生一切而专心修行”的信念。

    正文：虽然也有很多的财物，虽然也有很好的声名，

         但是所有财物和声名，何时何处舍弃并不定。

    讲解：第二十个偈句。即便我们此生有很多的钱财、有很多的物品、有很多的田地、有很多的房产、有很多的名声，或者别人对我们有很多的赞颂等，但到死的时候这一切全都只能留在身后，根本不能够带走。而且，我们什么时候死、在什么地方死，或者死后去到什么地方，完全都是不确定的。假如我们有善业，可能去到人天道；如果我们有恶业的话，我们会去到三恶趣；假如我们有很多的贪恋之心，可能我们未来会到饿鬼道等等，根本没办法控制。

    因此，一定要舍弃掉这所有的一切。

    正文：如果别人对自己讥讽，就算还有赞叹有何喜？

         如果别人对自己赞叹，就算还有讥讽有何怒？

    讲解：第二十一个偈句。如果说别人对我们有赞叹，那我们也不要产生欢喜心。为什么呢？因为赞叹和讥讽，或者赞叹和贬低，肯定会同时存在的，不可能只有一方。就算是我们的导师释迦摩尼佛，有很多人对他赞颂，同时也有很多人对他进行讥讽，所以，每一个人都会被赞被毁。

    当听到别人的赞颂，我们不要产生欢喜心，因为同时会有人对你进行讥讽，或者诋毁；反之，如果有人对你进行诋毁的话，你也不要产生忿怒心，因为肯定同时会有人对你进行赞叹。

    总之，赞和毁或者称和讥，完全都是观待而言的，所以，不要对任何一方产生任何的喜欢或怒的情绪。如果只要遇到了赞叹，就一定会欢喜；只要遇到了讥讽，就一定会忿怒，那我们的此生或来生，都会非常的不欢喜、非常的不好。

    因此，一定要把“遇到赞就欢喜、遇到讥就忿怒”的情绪给舍弃掉。不管遇到别人对我们的赞颂或者遇到别人对我们的讥讽、诋毁，我们都要把它接受下来。假如别人对我们赞颂，不能说不需要赞颂，一定要接受过来，这样就会有平等的对待，就不会有喜怒相反的对待，而导致我们今生、来生、未来不好的情况发生。

    正文：虽有许多众生慕求佛，但也有人对佛很不敬，

         如我下劣更加不用说，因此自能舍弃世间想。

    讲解：第二十二个偈句。所有众生所欲所求的东西其实是不一样的，有些人喜欢这样，有些人可能喜欢那样。就算是同一个众生，在不同的阶段、不同的场合，他的所欲也有不同，有时候会是这样，有时候会是那样。

    因此，就算对于圆满的佛陀，尽管他没有任何的过失，尽管他一切的功德完全具足，也会有人对他不恭敬、不喜欢，比如说提婆达多这样的一些人。

    佛陀都如此，那对于我们这些非常下劣的、根本没有任何功德、完全都是过失的众生来讲，就更加不用说了。别的众生对我们有赞有毁这样的事情，那也是非常正常的。

    鉴于此，我们就应该放弃世间之想——我们对亲友这一方有贪爱之心，对我们的怨敌那一方有嗔恨之心。要放弃世间这样的亲友想、怨敌想。

   (未完待续)