(接上期)

         转恶缘为菩提道用：

    第三部分是转恶缘为道用。根本偈句是这样说的：罪业遍满情器时，转恶缘为菩提道。

    比如， 在器世间的资财衰败时,有情的凶暴众生对我们进行恼害时，类似这样的罪恶之结果——痛苦非常非常多，甚至已经遍满了整个有情世界的时候，如果是一位修行大乘道法的菩萨行者，那他会不会在器世间的资财衰败、情世间的诸多凶暴众生伤害自己的时候，怯懦了呢？他会不会放弃掉自己的实修呢？不会。如果他放下，其实他就不是一位大乘的行者了。如果是一个真正的大乘行者，那个时候他就会将他所遇到的种种恶缘转为菩提道用。转化的方式，在这里提到了三种：依于世俗菩提心的转化；依于胜义菩提心的转化；依于殊胜之行的转化。

   首先是依于世俗菩提心而将遍满情器世界的这些恶缘、罪业等等转为菩提道。关于这部分的内容，根本偈句是这么说的：罪衍悉皆归于一。

   比如，自己身上出现了非常强烈的病痛，或者心里出现了非常剧烈的痛苦，或者他人对自己的各种各样言语讥毁，或者出现了怨敌对自己的种种伤害、争端或诉讼。总之自己以及自己所代表的这一方出现了种种不愿意遇到的大大小小的任何痛苦。但是我们不能够把带给我们痛苦的这些众生作为报复的对象。我们应当把一切的罪，悉皆归于“我执”。理由是什么呢？因为本来没有一个“我”，但我们却执著有个“我”，这种执著之心，从无始轮回以来一直到现在为止，我们就怀着自私自利的想法，造作了杀生、不予取等等种种的不善之业，这些不善业所导致的结果，就是现在我们经受着种种的痛苦。不论是我们身体上的痛苦还是心里面的痛苦，不应当全都归罪于其他任何地方、任何人，而只能把它归罪于“珍爱自己、执著自己”的这一点上来。所以我们就应该这样想：我一定要尽力地降服“我执、珍爱我自己”！我们自己修法的任何能力，全都应该作用在“我执”上面！

   《入菩萨行论》里面也是这样说的：这个世界任何的伤害、任何的怖畏和痛苦，这一切全都来自于“我执、珍爱自己”。这是所有一切鬼中最大的，是所有一切鬼中最厉害的，是所有一切鬼中最能够让人遭受痛苦的，这就是“我执”。像这样的“我执”之鬼，我们就应当尽量将它断舍掉，因为它对我们根本没有任何的益处。

   《入菩萨行论》里面还这样说：这个“我执”，在我领受千次百次种种生中任何的时候，在这个轮回中间带给我的都只有伤害，带给我的都是身语意三门之痛苦。我忆念起它对我所造成的伤害。现在我就要摧破“珍爱自己、自私自利”的种种“我执”之想！《入菩萨行论》里就有着类似这样的说法。

   这是把恶缘转为菩提道的其中一个方法。

   根本偈句中还有另一个说法：于诸一切修大恩。

   这是什么方式呢？若想要修行成佛，如果不依于一切众生这样的对境，那根本就不可能修行成佛，并没有“不依于众生而成佛”的方法。如果想要证得佛果，佛对我们的恩德也是非常大的，因为是佛指示给我们道路的。但是在修行成就佛果这方面，众生对我们的恩德也是很大的。从对我们恩德的角度讲，佛和众生是一样的。

   如果我们想要成佛，就必须要累积福德资粮和智慧资粮这两种资粮。在大乘来讲，我们还要生起菩提心。要生菩提心的，就必须要去修慈心、悲心。如果要修悲心，对谁修呢？是不是对佛修呢？不是。我们不需要对佛去修悲心，因为他已经成佛了。所以，我们修习悲心的对象，应当是针对一个有苦的对象去修。那是谁呢？众生。因此，我们修慈心的对象，同样也是众生。那所谓的生菩提心，也是必须同时依于佛以及众生才能够生起。依于佛怎么样生起菩提心呢？我们应当想：我要证得佛果！怎么样依于众生而生起呢？为了众生的利益，我要证得佛果！应当这样去想。所以，在这里，佛和众生这两者就都是必要的。如果把众生给撇开在外，那就没有任何的大乘之道可谈了。因此，从要证得佛果的这一方面来看，既要观待于佛，也要观待于众生。所以，在对我们的恩德方面，佛和众生是平等一样的。

   尤其，所有一切众生没有一个未曾做过我们的父母，所以众生对我们的恩德是非常大的。特别是所有能对我们造成伤害的这一切魔怨，却是我们自己累积资粮和净除罪障的友伴，所以他们对我们的恩德也是很大。在这样思维的同时，进行取舍之修，也就是自他交换之修。

   比如，当一个对我们造成伤害的主体，把伤害带给了我们，让我们遭遇到了违缘时，我们应当想“它对我们其实是有很大恩德”，然后就把它转成菩提道用。乃至于对于狗、对于虫蚁，我们都不去生起嗔恨心。在藏地有很多的狗其实都是没有主人养的，有时候有些人会欺负这些狗，有时候这些狗也会咬人。就算是狗带给了人伤害，也不要去对它有嗔恨心，而且还应当尽量想办法能够利益到它。在汉地比较温暖的地方也有很多虫蚁会咬人，针对这些虫蚁也不要生起嗔恨心。针对“虫蚁咬自己”这样的一种恶缘，应当把它们转成菩提道。转的方式呢？就是通过忆念它们的大恩而去转化。

   还有一种方式就是将一切的罪业全都归罪于“我执”，然后把恶缘转成菩提道，这也是一种转法。但是，把“虫蚁咬自己”转成菩提道，相对来讲比较容易，因为它这个恶缘比较小。

   如果说我们没有办法对于真正的伤害我们的对象进行上述的实修，那也可以口中去念诵：希望恼害我们的一切众生，能够迅速地远离痛苦、能够具足安、能够证得佛果！即便我们不能够真正地利益到它，也应当口中念这样的言辞、心中忆念这样的意思。然后还应当发心：从今往后，我所做的任何的善业全都是为了利益他们（伤害自己的主体）而去做！应当这样去发心。

   如果说有鬼对自己带来伤害，这个鬼也只是“我们认为有鬼”的一种念头。只是依于这样的执著，才表现得好像有鬼。当这样的鬼对我们造成伤害的时候，我们应当去想：从无始轮回以来我对这个鬼曾施加过伤害，依于这样的罪业，现在在我这里就会出现了“我遭受它伤害”的这种景象；所以这一次，针对“它对我造成伤害”，作为我的回应，我就要把我身上的肉、血反过来布施给他。然后没有任何不舍的心理，非常爽快把自己的身体布施给这个伤害自己者；并且嘴里面还要说：“如果你有任何的需要，那你就拿去我的血肉吧，或者说那你就享用我的肉血吧！”等等，等于说我们有“全然舍弃”的一种心态；然后就想着：能够伤害自己的这个主体，它依于享用我的血肉等之后，它的心中就生起了无漏的大乐；更要想着：伤害自己的主体，基于这样的原因，它们的心中就生起了世俗和胜义这两种菩提心。这也是当我们遭受到伤害的时候，将恶缘转为菩提道用的一种转法。

   还有另外一种转法：如果说我们远离了对治，自己有了贪欲，但却没有贪欲的对治法；有了嗔恨心，但却没有嗔恨心的对治法。这就等于说在自身的心相续中已经生起了烦恼，但是我却根本没有发现自己已经生起了烦恼。在这种情况下我们就应该这样想：不管是带给自己伤害的鬼神也好，或狗或虫蚁也好，它现在虽然给我带来了伤害和恶缘，但它却帮助我忆念起来“原来我已经生起了贪欲、生起了嗔恨、造作了罪恶之业。”那它是不是上师或佛的化身呢？一定是！它提醒了我们，让我们忆念起“自己的烦恼已经生起了”。所以就等于说是它们在激励我们、鞭策我们去修习菩提心，因此它们（对我们带来伤害的恶缘对象）对我们的恩德是非常大的。

    还有另外一种转法：当我们出现疾病和痛苦时，应当这样去想：如果我没有出现这样的疾病和痛苦，那我的整个人生就会被此生的种种事务带的散逸掉了。比如，我们从事农业或是去降伏怨敌或去经商等等，根本没有任何机会想起来修习正法；但当我们身患疾病，饱受痛苦之时，它却帮助我们想起正法。因此我们就应当知道疾病和痛苦就是上师三宝的事业，它对我们的恩德真的很大！只要我们这样去想，这些疾病和痛苦就会转化为菩提道。

   把前面的内容作以归纳：无论是谁，只要心中有“要达成自私自利”的这种念头或者有相应的行为，那他就属于世俗人，就属于在家人，他就不是真正的行者。这个说法是什么意思呢？这种拥有自私自利的想法以及付出实际行为的人，不论他是出家人还是在家人，都把他算成是世俗人、在家人，并不能算是行者；如果是一个心中的想法以及付出的实际行为都是要达成利他的人，那么不论他是在家人还是出家人，他就不是世俗人、在家人，他就是行者，是一个真正的行者了！

   有一个格西叫朗日塘巴，他曾经这样说过，当他在翻看诸多佛所说的经以及佛的后学智者大师们所撰写的论著的时候，他发现里面都说过，所有一切过失都是源于珍视自己、执著于我。所有一切过失就是我，所有一切功德全都是佛与众生。也正是因为这样的原因，他在一本名叫《朗塘八句》作品的中说：“所有一切利益及胜利全都给予其他的众生，所有一切亏损与失去全都自己领受，除了这个之外，再也没有别的什么可以领会得到。不管你看任何的大乘经与论，都只能领会到这里，除此之外再没有别的东西了”。说的就是这个意思。

   以上这些部分就属于在世俗菩提心基础之上进行的将恶缘转为菩提道的修行。

   接下来讲在胜义菩提心基础上将恶缘转为菩提道的修行。这里的根本偈是这样说的 ：观修迷显为四身，空性守护最无上。

   总体来讲，所有一切的显现，特别是所有的一切违缘、障碍，全都犹如梦境之中被火焚烧或者被水冲走一样的凄惨。但是它纯粹只是自心迷乱的显现，它本来并不真实却被我们当成了真实。实际上，它虽然有显现，但却是根本没有丝毫的，哪怕是微尘那么大一点点的真实成立。我们应当这样断定它的性质。通过这样的了知，当我们遭遇到一些己所不欲的疾病、痛苦和伤害等等的时候，应当知道这就好像梦境一样，只不过是迷乱的显现而已，它纯粹只是一种显现罢了。虽然它只是显现，没有丝毫的真实，但是我们并没有必要灭除这个显现，而且也不能去灭除、也灭不了这个显现，因为它是由缘起所决定的。针对这种唯是显现，我们要毫不执著地安住下来。

    在八十四成就者的道歌里曾说：显现并不能束缚你，束缚你的是你对显现的执著。假如有一个声音，这个声音对你没有丝毫利害的影响，只要你不执著于这个声音而安住，就可以说这个声音自己就解脱了。假如执著了这个声音，认为这是我的声音或别人的声音，是针对我发生的声音，就会对这个声音有所取舍，就会对这个声音产生相应的瞋心或贪心，在贪瞋之下就会造业，就会进入到轮回中去。如果对外境的显现“声”认为是真，就会产生喜或不喜的后续反应。那么我们应该怎样做呢？我们应该认为这些外境的显现没有丝毫的真实性，如此断定之后，不要去破它，也不要有意识地去立什么，在不破不立、没有执著的境界中安住下来。

    在平等安住的时候，体性是空的，这就叫法身；尽管体性空，但是体验却是非常明晰，而且不灭的，这种相是清明的，所以叫做化身；这两个双运，就叫报身；而这一切的体性，全都没有任何的分别，无二无别，这就叫体性身。就在这种远离了生、住、灭的种种辨识境界中间平等安住，这就叫指示四身的窍诀，这就叫做见地之铠甲，这就叫空性之守护轮，这其实就是能够断除一切迷乱显现的最无上的口诀了。

    举个例子：比如说头痛。那我们就去仔细观察头痛的体性，然后就在没有执著的境界中安住下来。这个头痛的显现它是不灭的，与此同时，心却能够没有任何执著地安住下来，心没有任何执著的这个部分，这个角度来说，就叫法身；头痛的这个体验，并没有灭除掉，并没有被隔绝掉，这就叫化身；这两个双运，就叫圆满报身；这一切全都无别，就叫体性身。这样一来，如果头痛可以被空性的实修所把持住，那头痛就已经成了可以解脱为四身的一种方便。所以在这里就说对空性的守护是最无上的。

   比如，我们这两天修的这个《伏魔金刚手》，我们观了一个守护轮是金刚宫殿。但是在这里并没有说让观任何颜色和形状的守护轮，而是在知道如梦如幻的同时也知道虽显但不灭，而且是在没有执著的境界中平等安住，这就等于说没有任何可修的护轮。比如在《金刚经》等等经中所说的“一切法悉皆无住”的意思，其实也就是这个。这是依于胜义菩提心而转恶缘为菩提道用。

   接下来是以殊胜之行转恶缘为菩提道用。根本偈中有这样的说法：具四加行妙方便。

   这里就有四种加行的妙方便：积集资粮、净除罪障、供养魔怨和供养空行护法。这是将恶缘转为菩提道的殊胜方便、妙方便。

   首先来说一下积集资粮的加行方便。

   尽管我们需要或者希望得到安乐，但是实际上只会遭受痛苦，那我们就要对痛苦之因——罪业进行断除，应当将一切幸福喜乐之因也就是资粮好好地去累积。然后就对上师、三宝进行供养，恭敬承事一切僧伽，对诸多鬼魔施以朵马，去供灯，去做嚓嚓，去做顶礼，去做转经等等，应当努力在身口意这三方面去做任何的积集资粮的行为，努力进行皈依发心，尤其要努力进行七支供和曼扎供。然后祈请上师三宝：如果我生病好，那就请加持我生病吧！如果我病愈了比较好，那就请加持我病愈吧！如果我死了最好，那就请加持我死吧！如果我长寿是最好，那请加持我长寿吧！等等。总之，任何祈请的理由，都要是破除掉自己的得失顾虑之心。比方说当我们生病的时候，我们会有希望自己不生病的期望，我们会有担心生病的顾虑。如果我们要想打消掉得失顾虑之心，就将自己的心寄托在上师三宝上：为了能够将恶缘转为菩提道用，如果患病能够有利于我的菩提道修行，那就请加持我生病！如果健康能够更好地有利于我的菩提道修行，那就请加持我健康！有了这样的实修，就等于我们转化掉了“希望自己不病或者担心自己生病”的这种得失顾虑之心，这样一来，针对生病和不生病我们就没有了得失顾虑之心。

   这就是依于殊胜之行为而转恶缘为道用的四种妙方便里面的第一个。

   接下来该讲第二个加行：净除罪障。

   对于之前所造过的罪业心怀悔恨，这叫做破除力；未来纵然舍命再也不犯，这样的想法叫做远离过失力；皈依三宝并且发心，这叫所依力；通过观修空性、通过念诵不共的陀罗尼真言等等而努力精进于六种对治，这就叫做遍行对治力。按照这种四力具足的方式，就与前面讲的一样，祈请加持我（如果我患病好，那就请加持我生病！等等，类似这样心态要具足）。这四种力具足的要求，必须要尽可能地努力达到标准才行。

   接下来是第三个方便：供养魔怨，给他们供养朵马。

   等于说要向给自己带来伤害的魔怨，供养朵马、布施朵玛或者进行烟供。带给自己伤害的这些魔怨，以前你们对我造成伤害，让我痛苦、生病等是帮助我消除各种各样的罪业，让我偿还欠你们的业债，不断地在消减我的罪业，所以你们对我是有大恩的。我非常感谢你们！在此基础之上，进而，所有苦痛的根本原因还是我执，我执是三有轮回之根本，所以祈请你们帮助我继续破除我执！因为我执的对象，其实就是这个“我”，所以，还请你们把我能够摧毁吧！而且，希望请你们帮忙，将所有众生一切的痛苦，所有的众生并不愿意遇到的疾病、灾殃和凄惨等等的一切苦难，全都能成熟在“我”身上！希望所有的众生在你们的帮助下都没有了丝毫的病痛和恶缘！希望所有的众生都处于安乐之中！这就是给魔怨众所嘱托的事业。

   在修行大乘利他为主的菩提心时，我们应将所有一切对治的力量全都努力地作用在所谓的“我”上或是努力地作用在如何摧毁“我”的上面。在行善的时候，我们会希望我能够长寿，希望我能够无病。从做善业这个角度来讲也蛮好的。但是如果我们修的是能够继续维护这个“我”的的法，那就没有符合大乘菩提心。因此我们应当辨认清楚，最大的过失就是对“我”的执著。不管我们修行任何法，都应把它用到怎样去破除、对治“我执”的这方面。如果能够这样做，就等于是在正确地修法、清净地修法。

   有时候我们在讲法的时候说“无我”，这样讲也是很好的；但是当我们口中在说“无我”、“无我”的同时，实际上修法的目的却是为了维护这个“我”。如果是这样，不但不会无“我”，反而会通过修法维护这个“我”，那这样就错了。从无始轮回到现在，我们一直放不下这个“我”。所有一切的痛苦和伤害，全都是因为放不下、断不掉这个“我”才出现的。如果我们在这个基础之上，还在依大乘的教法而继续对这个“我”加以维护，那可能就是火上浇油了，在“我”的上面继续加以层层保护。

   不论在我们修行的任何一个环节，只要我们认为自己是行者，就应有如下的思维：自己修行的法以及具体的修行方式，到底是以“我执”作为对治方还是维护方？我们应当仔细地加以观察。如果我们的修法以及修法方式，全都成为了“我执”的对治方，那就符合了佛法的要求；如果全都成为了让“我执”更加强大的维护方，即使我们在讲出的见地上并不承认这个“我”，可实际在修法的时候却不断地承认并且在维护着一个“我”，这就跟外道的见地没什么区别了。如果修法没有成为“我执”的对治却仍旧在说“我在修菩提心”，这样的修也就变成了被“我执”所把持的菩提心，并不是干干净净的在修。如果我们要干干净净的修习大乘菩提心，就必须要令我们的修法成为“我执”的对治，而且必须要用证悟了“无我”的智慧去把持住才行。

   我二十多岁在佛学院教学的时候，也曾经说过刚才的这些话。如果没有被证悟“无我”的智慧所把持，那就不能干干净净去修大乘菩提心。那个时候我这样说过，现在我又这样说，这是为什么呢？那个时候我的学生，现在已经有很多成了堪布。去年有一个堪布对我说：“那个时候你给我们这样教，但是那时我们并没有理解其中之法义，现在我才真的明白了”。

   给鬼神或是魔怨布施朵马，并不是为了守护“我”，而是要让它变成摧毁我的手段，这是一个需要有强大勇气的教法。如果做不到，那就在对鬼神布施朵马时，忆念这些带给自己伤害的主体全都是自己的父母，然后就去修慈悲心；并且针对这些带给自己伤害的鬼神、魔怨等，将他们一切的罪和苦都自己承担，将自己的乐和善都布施给他们，如此配合着呼吸而去观修自他交换。不仅如此，还要对它们说：不管是暂时的利益还是究竟的利益，我都要带给你们。再嘱托它们说：请你们不要在我的修法上面带给我障碍！如果没有足够强大的勇气去嘱托这些带给自己伤害的魔怨来摧毁“我”，那就可以像刚才所说的这种方式去嘱托它们，不要带给自己修法方面的障碍。

   接下来是给空行、护法们供养朵马。按照各自修法当中所出现的内容，对护法们奉献朵马，并对它们嘱托事业：让他们成就自己修法当中的顺缘，让他们息灭自己修法当中的违缘！尤其是要进行祈请，用这个祈请帮助自己破除得失顾虑之心，也就是之前所说过的，如果我患病对众生好，就请加持我生病！如果我健康好，就请加持我不生病......。就这样，请它们帮助自己解决有关于病与不病、死与不死等等的得失顾虑之心。

   为了能够将临时突然出现的外缘转为道用，应当如下去思维。根本偈句中这样说：临有所遇即去修。

   遇到临时性、突发性的事情如何去转为道用呢？比如在路上车辆发生的碰撞、突然得了疾病，突然跟别人发生了争吵打架，或突然在路上捡到了非常贵重的物品。所有的这些已所欲或已所不欲的情况该如何转呢？那个时候就应当专心地进行取舍，也就是用自他交换的思维来修。就跟之前所说的一样，希望在自己的这个病痛上面将一切众生的病痛集中过来......等等类似这样的思维。希望我自己的病痛能够代替一切众生的病痛，希望一切众生都具足了没有病痛的安乐。如果说骤然出现了一些从高处或险处坠落等等的情况，不管我们临时遇到了什么样的外缘，都要努力地去将之转成菩提道的修行。

   对于自己所做的善，不论是信心、悲心、顶礼和围绕等的种种善，还是善的思维以及善的行为，我们也都应当用自他交换的这种方式来把持。如果自己心中生起了信心，就应当想着：希望所有一切众生的相续中都生起比我更加强烈、更加殊胜的信心！如果自己相续中间生起了悲心，就应当想着：希望一切众生都生起比我这个悲心更加大、更加强烈的悲心！如果自己进入到一些善行，比如进入到顶礼、围绕等这些善行的时候，或者是布施或者是持戒等等这样的善行的时候，还应当想着：希望一切众生都能进入到比我这些善行更加殊胜的善行中去！如果是自己的身体出现了舒适惬意以及内心的喜悦安乐，这样的时候也应当去想：希望一切众生也都能得到比我这个更加强烈的身体的舒适和内心的喜悦安乐等等。

   假如自己的相续中间出现了比如嫉妒心、嗔恨心和傲慢心等等不好的念头，或者出现了不自主地要进入到一些恶行比如妄语和饮酒等等的时候，那我们就应当通过自他交换这种方法而将之转为菩提道用：希望一切众生的恶念全都集中到我这个恶念上来！希望我的这个恶念就代替了所有一切众生的恶念！希望一切众生相续中间就没有了恶念！如果是不自觉的恶行比如妄语、饮酒等出现，那我们就应当想着：希望我这个恶行之上就集中了所有一切众生的恶行！希望一切众生的恶行都被我这个恶行给代表了！希望一切众生因此就没有了恶行！我们应当非常重视这一点，而且应当很认真很努力地如此思维。

   自己相续中间的任何好坏念头以及不好不坏的中等念头，自己身体和言语方面任何的好坏以及中等的种种表现，都可以通过自他交换的方法实际践行，将之都转为菩提道用，然后再对众生发出非常贤善的誓愿。如果我们这么做，那我们生活中的所有一切行为，差不多都能被转为菩提道用，而且几乎是没有不能被转的。

   上述的种种的修行方法都必须是真实地去思维的、真实地去努力践行的，而不能仅保持一种想法“只是这样想一下就可以了，好像在做电影表演一样，其实也没什么”。如果是存有这样的想法，那就等于是自己在欺骗自己。

   总之，哪怕我们是在做行、住、坐、卧的任何一个行为，都应当用利他的思想给把持住。即便是临时遇到了善缘或者是恶缘也好，不管是临时遇到了什么样的缘分，都应当纯粹用自他交换的这种修心的方式给把持住，应当将它与我们的行为配合起来。

    （未完待续）